U podstaw dżinizmu leży wiara w niestosowanie przemocy jako środek do osiągnięcia kevali, błogiego lub wzniosłego istnienia, porównywalnego z buddyjską nirwaną lub hindi moksha . Po osiągnięciu kevali duch opuszcza więzy ciała fizycznego. Aby osiągnąć kevala, należy podążać ścieżką Ratnatraya, czyli Trzech Klejnotów, dżinizmu.
Finał tych klejnotów, Właściwe Postępowanie, nakreślają śluby złożone przez Jaina, rządzące sposobem, w jaki Jains przechodzi przez codzienne życie.
Najważniejsze dania na wynos:
- Wierzenia dżinizmu koncentrują się na niestosowaniu przemocy poprzez pewne ślubowania.
- Mnisi i mniszki Jainowie przyjmują Mahavratę, Pięć Wielkich Ślubów, podczas gdy niemoniczni Dżiniowie przyjmują Dwanaście Ślubów Świeckich.
- Dwanaście ślubowań świeckich dzieli się na trzy kategorie: Anuvrata, Gunavrata i Shikshavrata .
Kto bierze jakie śluby?
Mahavira nie stworzył dżinizmu, ale raczej zorganizował i ustanowił system wierzeń dżinizmu. W ramach tego systemu zorganizował swoich wyznawców na dwie kategorie: yatis i śravaka.
Yatis są członkami zakonu Jains. Składają się z sadhu (mnichów) i sadhvisa (mniszek), którzy podążają ścisłą ścieżką ku kevali. Yatis weźmie Pięć Wielkich Ślubów i czyniąc to, porzuci życie rodzinne, dobra światowe i wszystkie przywiązania do ziemskiej egzystencji.
Sravaka, znani również jako świeccy, domownicy- śrawiści (mężczyźni) lub śrawiki (kobiety), są dżinami, którzy chcą uczestniczyć w życiu rodzinnym. Pragnienie podążania za życiem rodzinnym lub kontynuowania światowych przywiązań sprawia, że przyjęcie Pięciu Wielkich Ślubów jest prawie, jeśli nie całkowicie, niemożliwe, więc gospodarze składają Dwunastu Ślubów Świeckich.
Pierwsze pięć z tych ślubowań, Anuvrata, jest podobnych do Pięciu Wielkich Ślubowań, chociaż ich zakres jest bardziej ograniczony i łatwiejszy do spełnienia. Następne trzy śluby, Gunavrata, mają na celu wzmocnienie, wzmocnienie i oczyszczenie Anuvrata, a ostatnie cztery śluby, Shikshavrata, są dyscyplinarne, mają na celu kierowanie wewnętrznymi działaniami i zachęcanie do uczestnictwa w życiu zakonnym.
Ostatnią grupę Dwunastu Ślubów Świeckich można znaleźć w języku angielskim na wiele różnych sposobów: Shikshavrata, Shikhsavrata, Siksavrata i Sikshavrata są najczęściej używane, chociaż wszystkie są do przyjęcia.
Mahavrata, Pięć wielkich ślubowań
Yatis, którzy przyjmują Mahavratę, wyrzekają się ziemskiej egzystencji i dążą do kevali ze szczególną determinacją. Całkowicie przestrzegają tych ślubowań, w umyśle, ciele i duchu.
Jain mnich w drodze do Sravanabelgola, ważnego ośrodka kultury Jain. Sygma przez Getty Images / Getty Images Ahimsa: Absolutny brak przemocy
Bezwzględna niestosowanie przemocy wykracza poza fizyczne zranienie drugiego człowieka. Jest to kamień węgielny wierzeń dżinizmu i dżinizmu. Obejmuje to nie wyrządzanie szkody innej żywotnej egzystencji, czy to przypadkowej, czy celowej.
Jains wierzą, że każda forma życia ma prawo do istnienia i zdolność do duchowego rozwoju. Wszystkie formy życia można rozpoznać po liczbie zmysłów. Na przykład istoty z pięcioma zmysłami obejmują ludzi i zwierzęta. Istoty z czterema zmysłami obejmują muchy, pszczoły i inne latające owady, istoty z trzema zmysłami obejmują mrówki, wszy i inne owady na nogach; istoty posiadające dwa zmysły to robaki i pijawki; a istoty posiadające jeden zmysł to woda, ogień, rośliny i powietrze.
Gorzej jest skrzywdzić istotę większą ilością zmysłów, ale Jains starają się nie wyrządzić żadnej szkody żadnemu żywemu stworzeniu. Jednak Jains zdaje sobie sprawę, że przemoc lub krzywda są konieczne do utrzymania. Yatis szkodzą tylko istotom o najmniejszej liczbie zmysłów i tylko wtedy, gdy jest to absolutnie konieczne. Wszyscy Jainowie, nie tylko yatis, są wegetarianami, choć większość z nich jest obecnie weganami.
Yatis poświęcenie się niestosowaniu przemocy jest absolutne, dlatego kierują się celowym zachowaniem, aby nigdy nie skrzywdzić żywej istoty. Yatis nie jedzą w nocy ani w ciemności, aby być całkowicie świadomym tego, co jest konsumowane, i nie noszą butów, aby nigdy przypadkowo nie nadepnąć na owada. Niektórzy yatis noszą ubrania na ustach, aby zapobiec przypadkowemu spożyciu latających owadów.
Satya: Absolutna Prawda
Jains wierzą, że mówienie prawdy wymaga odwagi, a umiejętność zawsze mówienia prawdy jest wynikiem fizycznego, psychicznego i duchowego zwycięstwa chciwości, strachu, gniewu i zazdrości. Przypadek, w którym nie należy mówić prawdy, polega na tym, że prawda zaszkodzi innej żywej istocie. W takim przypadku osoba musi milczeć.
Achaurya lub Asteya: Absolutna nie-kradzież
Kradzież uważa się za przejęcie w posiadanie czegoś, co nie należy do niego. Obejmuje to rzeczy bezwartościowe, a także zarabianie więcej niż jest to konieczne.
Yatis nie przygotowują własnego jedzenia, ponieważ siekanie warzyw i używanie ognia uważa się za gwałtowne. Biorą tylko to, co jest im zaoferowane specjalnie dla nich lub przygotowane dla nich
Brahmacharya: Absolutny celibat
Ponieważ jest uważany za siłę zakochującą, Jains powstrzymuje się od jakiejkolwiek stymulacji pięciu zmysłów, szczególnie przyjemności zmysłowej. Yatis nie angażuj się w żadną zmysłową przyjemność. Nie będą nawet ocierać się o członka płci przeciwnej, przypadkowej lub celowej. Ślubowanie to, podobnie jak inne, jest przestrzegane psychicznie i fizycznie, więc trzeba mieć pełną kontrolę nad swoimi myślami i działaniami.
Aparigraha: Absolutny brak opętania / brak przywiązania
Jednym z celów wierzeń dżinizmu jest oderwanie się od świata w celu osiągnięcia kevali. Posiadanie dóbr ziemskich lub przywiązanie do nich, w tym bogactwa, spowoduje ciągłą chciwość, zazdrość, złość, nienawiść i ego i uniemożliwi osobie dotarcie do kevali.
Yatis poważnie traktuje brak posiadania, rezygnując ze wszystkich dóbr ziemskich, w tym, w niektórych przypadkach, z odzieży. Nie zarabiają pieniędzy i biorą tylko to, czego potrzebują i tylko wtedy, gdy są im dobrowolnie przekazywane.
Dwanaście ślubów świeckich
Utrzymywanie i przestrzeganie Pięciu Wielkich Ślubów jest trudne lub niemożliwe dla niektórych Dżinów, szczególnie tych, którzy pragną uczestniczyć w życiu rodzinnym. Ci członkowie wiary składają śluby świeckich lub śluby gospodarza, które ilustrują określone zachowania dobrego postępowania na drodze do kevali.
Pielgrzymka noszona na „krześle sedana” na górze Shatrunjaya, niedaleko Palitana, Gudżarat, Indie. Pracownicy niosą pielgrzymów Jainów wspinających się na 600 metrów, na ponad 3500 stopniach, na miejsce pielgrzymek 900 świątyń Jain (Tirths) na szczycie wzgórza. Malcolm P Chapman / Getty Images Te dwanaście ślubowań jest podzielonych na kategorie: pierwsze pięć to Anuvratas, podobne do Pięciu Wielkich Ślubów, ale łatwiejsze do spełnienia. Trzy następne ślubowania to Gunavrata, czyli ślubowania wzmacniające dla Anuvratas, a ostatnie cztery ślubowania to ślubowania dyscyplinarne, czyli Shikshavrata. Gunavrata i Shikshavrata są znane jako siedem ślubów cnotliwego postępowania.
Ahimsa Anuvrata Ograniczona niestosowanie przemocy
Zasady niestosowania przemocy mają zastosowanie do wszystkich dżinistów, choć uznaje się, że przemoc jest konieczna, aby domownicy mogli przetrwać. Praktyki niezbędne dla gospodarza, w tym gotowanie, uprawa roli lub zatrudnienie, są dopuszczalnymi aktami przemocy, chociaż zawsze powinny być świadome ograniczenia popełnionej przemocy.
Satya Anuvrata Ograniczona prawdomówność
Podobnie jak w przypadku yatis, prawdomówność jest niezbędna, aby nie przywiązywać się do świata. Gospodarze powinni mówić innym tylko prawdę w swoich umysłach i słyszalnie, chyba że prawda ta zaszkodzi innej żywej istocie.
Achaurya lub Asteya Anuvrata Ograniczony brak kradzieży
Dżinowie nie mogą brać rzeczy, które do nich nie należą, bez względu na wartość tych rzeczy, chyba że są dobrowolnie podane. Przejście dżinizmu z wegetarianizmu do weganizmu wynika z tego ślubowania. Produkty mleczne, takie jak mleko od krowy, były kiedyś uważane za dopuszczalne do spożycia, ponieważ mleko dawano swobodnie. Jednak Jains w ostatnich dziesięcioleciach stali się weganami ze względu na uprzemysłowienie hodowli bydła mlecznego.
Brahmacharya Anuvrata Ograniczona czystość
Wielu dżinistów wybiera życie jako gospodarzy zamiast yatis ze względu na pragnienie życia rodzinnego. W tym przypadku nie można przestrzegać całkowitego celibatu, ale doświadczenie zmysłowych przyjemności jest nadal ograniczone. Gospodarze mogą utrzymywać relacje tylko ze swoim małżonkiem i nawet wtedy doświadczenia seksualne w małżeństwie powinny być ograniczone.
Aparigraha Anuvrata Ograniczony brak przywiązania
Gospodarze muszą być w stanie utrzymać życie i wesprzeć egzystencję rodziny, dlatego konieczne jest nabycie części dóbr. Jednak gospodarze nie powinni zarabiać więcej, niż jest to potrzebne do przetrwania, i powinni ograniczać posiadanie i przywiązanie
Gunavrata, trzy śluby zasłużone
Trzy śluby zasługi mają dwa cele: po pierwsze, działają one jako oczyszczające, wyjaśniające i wzmacniające dla Anuvrata. Po drugie, rządzą zewnętrznymi działaniami gospodarzy, zachęcając do zewnętrznego istnienia, które dąży do kevali.
Dik Vrata Ograniczony obszar działania
Ślub ten ogranicza możliwość popełnienia grzechów w dziesięciu kierunkach: północ, południe, wschód, zachód, północny wschód, północny zachód, południowy wschód, południowy zachód, powyżej i poniżej. Zasadniczo Dik Vrata pozwala na zejście z Anuvrata do granic świata fizycznego. Poza światem fizycznym Anuvrata staje się Mahavrata.
Bhoga-Upbhoga Vrata Ograniczone użycie przedmiotów konsumpcyjnych i nieużywalnych
Korzystanie z przedmiotów konsumpcyjnych ( bhoga ), takich jak jedzenie i picie, a także korzystanie z przedmiotów konsumpcyjnych ( upbhoga ), takich jak artykuły gospodarstwa domowego, wyposażenie i odzież, jest dozwolone w ograniczonym zakresie. Gospodarze powinni zachować ostrożność, aby nie przywiązać się do tych przedmiotów, ale korzystanie z nich nie jest poważnym przestępstwem.
Anartha-danda Vrata Unikanie grzechów bez celu
Należy unikać popełnienia niepotrzebnego przestępstwa, takiego jak chodzenie po trawie bez potrzeby, wytwarzanie broni do użycia w przemocy lub czytanie nieprzyzwoitych książek.
Shikshavrata, cztery śluby dyscyplinarne
Celem ślubowań dyscyplinarnych jest rządzenie wewnętrznym zachowaniem i zachowaniem gospodarzy. Zachęca do silnego uczestnictwa w życiu i działalności religijnej.
Samayik Vrata Ograniczona medytacja
Ślub ten zachęca gospodarzy do medytacji przez co najmniej 48 minut na jednym posiedzeniu, chociaż wielu dżinistów uczestniczy w medytacji więcej niż raz dziennie.
Desavakasika Vrata Ograniczony czas działania
Chociaż Bhoga-Upbhoga Vrata pozwala na korzystanie z przedmiotów w ograniczonej pojemności, ślubowanie to nakłada dodatkowe ograniczenia na dni i godziny, w których można się nimi cieszyć.
Pausadha Vrata Ograniczone życie ascetyczne
Chociaż gospodarze mieszkają poza zakonem, ten ślub wymaga, aby świeccy żyli jak yatis przez co najmniej jeden dzień w życiu. Zapewnia to szkolenie lub warunek przyszłego życia jako członka zakonu.
Atithi Samvibhaga Vrata Działalność charytatywna
Ostatnim ślubem świeckich jest ślub miłości. Domowników prosi się o swobodne dawanie yatis i potrzebującym. Szczególnie w przypadku yatis, gospodarze nie powinni przygotowywać osobnego posiłku dla mnichów i mniszek, lecz raczej dawać część jedzenia przeznaczonego na własny posiłek, ponieważ yatis nie może przyjmować jedzenia przygotowanego specjalnie dla nich.
Źródła
- Chapple, Christopher i Mary Evelyn Tucker. Sinto | Religia | Forum Yale na temat religii i ekologii, Uniwersytet Yale.
- Pecorino, Philip A. Dżinizm . Filozofia religii, Queensborough Community College, 2001.
- Chapple, Christopher Key. Dżinizm i ekologia: niestosowanie przemocy w sieci życia . Międzynarodowe Towarzystwo Nauki i Religii, 2007.
- Shah, Pravin K. Dwanaście ślubów świeckich . Uniwersytet Harvarda Wydział Sztuki i Nauki, Centrum Literatury Dżinizmu.
- Shah, Pravin K. Pięć wielkich ślubowań (Maha-Vratas) dżinizmu. Uniwersytet Harvarda Wydział Sztuki i Nauki, Centrum Literatury Dżinizmu.
- Shah, Pradip i Darshana Shah . Jain Philosophy and Practice I: Jaina Education Series . Komitet Edukacyjny JAINA, 2010.
