Centralną częścią ceremonialnych form taoistycznej praktyki jest taoistyczny ołtarz zewnętrzna reprezentacja zarówno taoistycznej kosmologii, jak i wewnętrznych procesów alchemicznych, którą praktykujący przechodzi na drodze do Nieśmiertelności. Konkretne ustawienie ołtarza różni się w zależności od sekty i przybiera różne formy, również w zależności od konkretnego rytuału lub ceremonii, które mają być wprowadzone w życie. Są jednak pewne przedmioty, które są zawsze obecne i których symbolika pozostaje zasadniczo taka sama, bez względu na to, jaką formę przybierze rytuał.
Elementy ołtarza taoistycznego
Chociaż ołtarze różnią się w zależności od praktykowanej sekty i ceremonii, większość ołtarzy taoistycznych ma następujące elementy:
- Święta lampa: symbolizuje światło Tao
- Dwie świece: reprezentują księżyc / Yin i słońce / Yang
- Trzy puchary: związek Yin i Yang
- Pięć talerzy owoców: pięć pierwiastków w formie prenatalnej i postnatalnej
- Kadzidło: reprezentuje dolną część brzucha ludzkiego ciała, gdzie wytwarzane jest ciepło
Święta lampa
Pośrodku ołtarza, przed obrazem lub statuą czczonego bóstwa, znajduje się Święta Lampa, która reprezentuje światło Tao (korzeń Wuji). To światło Tao, jak najjaśniejsza z gwiazd, świeci zarówno na niebie oświetlając cały kosmos oraz w ludzkim ciele oświetlając naszą Pierwotną Naturę. W kategoriach wewnętrznej alchemii nazywa się ją Złotą Pigułką lub Eliksirem Nieśmiertelności. Nigdy nie jest oświetlony ani zgaszony, ponieważ światło Tao Pierwotna Mądrość pozostaje na zawsze nietknięte cyklami stworzenia i rozpadu.
Dwie świece
Taoistyczny ołtarz religijny. Marie Martin / Getty Images Po lewej i prawej stronie Świętej Lampy znajdują się dwie wysokie świece, które przedstawiają księżyc / Yin i słońce / Yang. Pod względem ludzkiego ciała dwie świece mają oryginalną naturę (Yuan Qi) i życie (Hou Tian Qi), a także dwoje oczu. W języku wewnętrznej alchemii są to „Zielony Smok i Biały Tygrys kopulujący w Żółtej Sali”.
Trzy kubki
Przed Świętą Lampą znajdują się trzy kubki. Kubek po lewej zawiera wodę, która reprezentuje Yang, czyli męską energię generatywną. Kubek po prawej zawiera herbatę, która reprezentuje Yin, czyli kobiecą energię generatywną. Centralny kubek zawiera ziarna niegotowanego ryżu, które reprezentują związek Yin i Yang, ponieważ ryż, aby rosnąć, pochłania energię zarówno Ziemi / Yin, jak i Nieba / Yang.
Pięć talerzy owoców
Ołtarz główny w świątyni Pak Tai, Wanchai, Hongkong. bushton3 / Getty Images Przed trzema filiżankami umieszczono pięć talerzy z owocami i pięć misek z jedzeniem. Talerze owoców reprezentują pięć elementów (drewno, ogień, ziemia, metal i woda) w ich prenatalnej lub wcześniejszej formie Nieba, charakteryzujących się kreatywnym / wspierającym związkiem między elementami. Miski z jedzeniem reprezentują pięć elementów w ich postnatalnej lub późniejszej postaci Nieba, naznaczonych destrukcyjną / niezrównoważoną relacją między elementami.
Kadzidło
Przed pięcioma talerzami i pięcioma miskami znajduje się kadzidło, które reprezentuje dolną część brzucha ludzkiego ciała, zwaną piecem lub niższym Dantianem. W tym miejscu w praktyce Alchemii Wewnętrznej powstaje ciepło, które służy do oczyszczania i udoskonalania Trzech Skarbów (Jing, Qi i Shen), trzech form energii znajdujących się w ludzkim ciele. Wewnątrz kadzidełka umieszczono trzy kadzidełka, które reprezentują Trzy Skarby.
