Na Zachodzie mniszki buddyjskie nie zawsze nazywają siebie „mniszkami”, wolą nazywać się „monastykami” lub „nauczycielami”. Ale „zakonnica” może działać. Angielskie słowo „zakonnica” pochodzi od staroangielskiej zakonnicy, która może odnosić się do kapłanki lub każdej kobiety żyjącej pod ślubami zakonnymi.
Sanskryckie słowo określające monastyczne buddyjskie kobiety to bhiksuni, a Pali to bhikkhuni . Idę tutaj z palijskim, który jest wymawiany jako BI -koo-nee, z naciskiem na pierwszą sylabę. „I” w pierwszej sylabie brzmi jak „i” na końcu lub banish .
Rola zakonnicy w buddyzmie nie jest dokładnie taka sama jak rola zakonnicy w chrześcijaństwie. Na przykład w chrześcijaństwie klasztory nie są tym samym co kapłani (chociaż można być oboma), ale w buddyzmie nie ma różnicy między klasztorami a kapłanami. W pełni wyświęcony bhikkhuni może nauczać, głosić, odprawiać rytuały i odprawiać ceremonie, podobnie jak jej męski odpowiednik - bhikkhu (mnich buddyjski).
Nie oznacza to, że mnisi cieszyli się równością z mnisi. Oni nie mają.
Pierwsze Bhikkuni
Zgodnie z tradycją buddyjską, pierwszą bhikkuni była ciotka Buddy, Pajapati, czasami nazywana Mahapajapati. Według Pali Tipitaka Budda najpierw odmówił wyświęcenia kobiet, a potem ustąpił (po namowie Anandy), ale przewidział, że włączenie kobiet spowoduje, że dharma zostanie zbyt szybko zapomniana.
Jednak uczeni zauważają, że historia w sanskrycie i chińskich wersjach tego samego tekstu nic nie mówi o niechęci Buddy lub interwencji Anandy, co prowadzi do wniosku, że ta historia została później dodana do pism świętych Pali przez nieznanego redaktora.
Zasady dla Bhikkunis
Reguły Buddy dotyczące zakonów zakonnych są zapisane w tekście zwanym Vinaya. Pali Vinaya ma około dwa razy więcej zasad dla bhikkunis niż dla bhikkus. W szczególności istnieje osiem zasad zwanych Garudhammami, które w efekcie podporządkowują wszystkich bhikkunów wszystkim bhikkusom. Ale znowu Garudhammy nie występują w wersjach tego samego tekstu zachowanych w sanskrycie i chińskim.
Problem linii
W wielu częściach Azji kobiety nie mogą być w pełni wyświęcone. Powód - lub wymówka - ma to związek z tradycją rodowodu. Historyczny Budda zastrzegł, że w pełni wyświęceni mnichów muszą być obecni przy święceniach mnichów, aw pełni wyświęceni mnichów i mnichów obecnych przy święceniach mnichów. Gdy zostanie to wykonane, stworzy to nieprzerwany szereg święceń wracających do Buddy.
Uważa się, że cztery linie przekazu bhikkhu pozostają nieprzerwane, a linie te przetrwały w wielu częściach Azji. Ale dla mnichów istnieje tylko jedna nieprzerwana linia, która przetrwała w Chinach i na Tajwanie.
Rodowód bhikkunów Theravada zmarł w 456 roku n.e., a buddyzm Theravada jest dominującą formą buddyzmu w południowo-wschodniej Azji - w szczególności w Birmie, Laosie, Kambodży, Tajlandii i Sri Lance. Są to wszystkie kraje z silnymi męskimi sangami monastycznymi, ale kobiety mogą być nowicjuszami, aw Tajlandii nawet nie. Kobiety, które próbują żyć jako bhikkunowie, otrzymują znacznie mniejsze wsparcie finansowe i często oczekuje się, że będą gotować i sprzątać dla mnichów.
Ostatnie próby wyświęcenia kobiet Theravada - czasem z udziałem pożyczonych chińskich bhikkunów - przyniosły pewne sukcesy na Sri Lance. Ale w Tajlandii i Birmie wszelkie próby wyświęcania kobiet są zabronione przez głowy zakonów bhikkhu.
Buddyzm tybetański ma również problem z nierównością, ponieważ rodowód bhikkhuni po prostu nigdy nie dotarł do Tybetu. Ale tybetańskie kobiety żyły jako zakonnice z częściowym wyświęceniem od stuleci. Jego Świątobliwość Dalajlama opowiedział się za pozwoleniem kobietom na pełne wyświęcenie, ale brakuje mu władzy do wydania jednostronnego orzeczenia w tej sprawie i musi przekonać innych wysokich lamów, aby na to zezwolili.
Nawet bez patriarchalnych zasad i błędów kobiety, które chcą żyć jako uczniowie Buddy, nie zawsze są zachęcane lub wspierane. Ale są tacy, którzy pokonali przeciwności losu. Na przykład chińska tradycja Chan (Zen) pamięta kobiety, które stały się mistrzami szanowanymi zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety.
Współczesne Bhikkuni
Dziś tradycja bhikkhuni kwitnie, przynajmniej w niektórych częściach Azji. Na przykład jednym z najwybitniejszych buddystów na świecie jest tajwański bhikkuni, mistrz Dharmy Cheng Yen, który założył międzynarodową organizację humanitarną o nazwie Tzu Chi Foundation. Ani Choying Drolma, zakonnica z Nepalu, założyła szkołę i fundację pomocy społecznej, aby wspierać siostry dharmy.
W miarę rozprzestrzeniania się zakonów zakonnych na Zachodzie pojawiły się próby równości. Klasztorny Zen na Zachodzie jest często koedukowany, a mężczyźni i kobiety żyją na równi i nazywają siebie „monastycznymi” zamiast mnichów lub mniszek. Niektóre niechlujne skandale seksualne sugerują, że ten pomysł może wymagać trochę pracy. Ale rośnie liczba centrów i klasztorów Zen kierowanych obecnie przez kobiety, co może mieć interesujący wpływ na rozwój zachodniego Zen.
Rzeczywiście, jednym z darów zachodnich bhikkunów, które pewnego dnia mogą dać swoim azjatyckim siostrom, jest duża dawka feminizmu.
