Zarodkowy oddech (Tai Hsi) znany również jako oddychanie pierwotne lub oddychanie pępowinowe odnosi się do procesu, w którym praktykujący taoista reaktywuje obwody elektromagnetyczne związane z pierwotnym oddychaniem, które płody mają wewnątrz macicy. Gdy tak się dzieje, proces fizycznego oddychania staje się coraz bardziej subtelny, a następnie na czas może całkowicie ustać. W ten sam sposób, w jaki płód oddycha przez pępowinę, praktykujący, którego system zapamiętał oddychanie embrionalne, jest w stanie czerpać energię siły życiowej bezpośrednio z uniwersalnej matrycy, tj. morza energii, w którym unosi się ich indywidualny organizm.
Tai Hsi: Przebudzenie uśpionej inteligencji
Jak to jest możliwe? Aby odpowiedzieć na to pytanie, musimy najpierw trochę zrozumieć proces generowania energii w ludzkim ciele. Mówiąc krótko, w biochemii proces ten koncentruje się wokół tworzenia ATP w mitochondriach - „elektrowni” komórek. Jeśli nasze ciała funkcjonują zgodnie z zasadami poporodowymi, ten proces komórkowy jest napędzany przede wszystkim przez pracę naszego przewodu pokarmowego (energia śledziony) w połączeniu z naszym układem oddechowym (energia płuc).
Jednak poprzez medytację i praktykę qigong możemy powrócić do stanu prenatalnego, w którym „bateria” mitochondriów jest zasilana elektromagnetycznie, tj. Bezpośrednio przez qi (chi). Gdy konsolidujemy naszą energię do południka Chong (centralny kanał ciała jogicznego) i otwieramy południk Dai, nasze ciała energetyczne przepływają we wzorcu podobnym do solenoidu, zapewniając wystarczającą energię dla tego procesu. Właśnie w tym momencie embrionalny oddech „oddychanie” przez punkty akupunktury i południki zaczyna zastępować fizyczne oddychanie płuc. Jesteśmy w stanie wyciągnąć ( oddychać ) energię siły życiowej bezpośrednio z wszechświata z kontinuum czasoprzestrzennego do układu południkowego naszego ciała.
Mikrokosmiczna orbita, kanał centralny i niedualna świadomość
Kiedy znajdujemy się w łonie naszej matki, oddychamy przez pępowinę i krążymy energię siły życiowej wzdłuż ciągłego obwodu energii, który płynie w górę pleców i w dół przód naszej tułowia. Kiedy opuszczamy macicę matki, pępowina zostaje odcięta i zaczynamy oddychać przez usta / nos. W tym samym czasie (lub przynajmniej w ciągu pierwszych kilku lat naszego nowego życia) ciągły obwód energii dzieli się na dwa, tworząc południki Ren i Du.
W praktyce qigong, znanej jako orbita mikrokosmiczna, ponownie łączymy południki Ren i Du, aby ponownie stworzyć pojedynczy ciągły obwód, umożliwiający przepływ energii w sposób podobny do naszego stanu w macicy. Jest to tylko jedna z wielu rozwiązanych biegunowości na drodze do konsolidacji naszej energii / świadomości w kanale centralnym (południk Chong). W tradycji jogi hinduskiej mówi się o tym samym procesie oddzielania kanałów Ida ( księżyca ) i kanałów Pingala ( sun ); i ich rozdzielczość w Sushumna Nadi.
Pierwotna świadomość, która płynie w kanale centralnym, to energia / świadomość niedualności. Reprezentuje rozwiązywanie wszystkich biegunowości karmicznych (a więc wycofanie wszystkich rzutów) stan umysłu, który budzi uśpiony obwód, którego jednym z przejawów jest embrionalny oddech.
Mantak Chia & Nan Huai-Chin o embrionalnym oddychaniu
Poniższe fragmenty, odpowiednio Nan Huai-Chin i Mantak Chia, oferują dodatkowe spojrzenie na to dość tajemnicze (choć całkowicie naturalne!) Zjawisko oddychania embrionalnego. Zwróć uwagę, szczególnie, że Mantak Chia, że embrionalne oddychanie nie jest czymś, co możemy sprawić, że się wydarzy lub, to się zdarzy. kiedy warunki są odpowiednie
Od Tao i długowieczności Nan Huai-Chin:
Nauki buddyzmu hinajany dotyczące dhjany dzielą oddech powietrza i utajoną energię ludzkiego ciała na trzy uporządkowane kategorie.
(1) Wiatr. Wskazuje to na zwykłą funkcję układu oddechowego i powietrza. Innymi słowy, ludzie polegają na oddechu, aby utrzymać życie. Jest to stan powietrza zwany „wiatrem”.
(2) Ch'i. Wskazuje to, że po udoskonaleniu poprzez medytację oddech sam w sobie staje się lekki, łatwy i powolny.
(3) Hsi. Dzięki wysoce zaawansowanemu udoskonaleniu medytacji oddech staje się tak niewielki, że prawie się zatrzymuje. Na tym etapie ruch układu oddechowego do wewnątrz i na zewnątrz przestaje działać. Oddychanie przez inne części ciała nie jest jednak całkowicie zatrzymane. Naturalny oddech zaczyna funkcjonować od dolnej części brzucha do dolnej części Tan Tien. To jest Hsi. Później taoiści nazywają to Tai Hsi (oddychanie zarodka w macicy). Niektóre szkoły myślenia uważają nawet, że umysł i Hsi są od siebie zależne.
Od bilansu energii poprzez Tao: ćwiczenia kultywowania energii yin przez Mantak Chia:
W pewnym momencie możesz doświadczyć zupełnie innej, yin, jakości doświadczenia chi. Zachowaj zrelaksowany, miękki, powolny, równomierny oddech w opaleniznie i funkcjonuj tylko jako obserwator. Kiedy warunki są odpowiednie, a chi jest gotowe, możesz odkryć, że twoje fizyczne oddychanie zatrzymało się na krótki okres czasu. To bardzo ciche, subtelne przejście. Subtelne, wyrafinowane chi oddychające tan tan łączy się bezpośrednio z kosmicznym chi kosmicznym. Tan tan działa energetycznie jak płuco chi. Nazywa się to oddychaniem wewnętrznym chi lub oddychaniem embrionalnym, Tai Hsi.
To chroniczne oddychanie może nastąpić tylko wtedy, gdy cała twoja istota jest przepełniona spokojem, ciszą i spokojem, a jednocześnie jest pełna chi. To doświadczenie może dać ci wskazówkę dotyczącą procesu, który pozwala połączyć się z Wu Chi. Nie możesz sprawić, żeby tak się stało, czy to się stanie. Zarodkowy oddech odbywa się sam, gdy warunki są odpowiednie.
