Sutry Prajnaparamita są jednymi z najstarszych sutr mahajany i są fundamentem filozofii buddyjskiej mahajany. Te czcigodne teksty znajdują się zarówno w kanonie chińskim, jak i kanonie tybetańskim pism buddyjskich.
Prajnaparamita oznacza „doskonałość mądrości”, a sutry są liczone jako obecne sutry Prajnaparamita - doskonałość mądrości jako realizacja lub bezpośrednie doświadczenie śunjaty (pustki).
Kilka sutr Prajnaparamity jest zróżnicowanych od bardzo długich do bardzo krótkich i często są nazywane zgodnie z liczbą wierszy potrzebnych do ich napisania. Jednym z nich jest Doskonałość Mądrości w 25 000 Linii. Innym jest Doskonałość Mądrości w 20 000 linii, a następnie w 8 000 linii i tak dalej. Najdłuższą jest Sutasahasrika Prajnaparamita Sutra, złożona ze 100 000 linii. Najbardziej znanymi sutrami mądrości są Sutra Diamentowa (zwana również „Doskonałością Mądrości w 300 Liniach” i Sutra Serca.
Pochodzenie sutr Prajnaparamita
Buddyjska legenda mahajany mówi, że Sutry Prajnaparamity zostały podyktowane przez historycznego Buddy różnym uczniom. Ponieważ jednak świat nie był na nie przygotowany, zostali schowani, dopóki Nagarjuna (ok. 2 wieku) nie odkrył ich w podwodnej jaskini strzeżonej przez nagas. „Odkrycie” sutr Prajnaparamity uważane jest za drugie z Trzech Obrotów Koła Dharama.
Jednak uczeni uważają, że najstarsza z sutr Prajnaparamity została napisana około 100 rpne, a niektórzy mogą datować ją dopiero w V wieku n.e. Przeważnie najstarszymi zachowanymi wersjami tych tekstów są chińskie tłumaczenia, które pochodzą z początku pierwszego tysiąclecia CE.
W buddyzmie często naucza się, że dłuższe sutry Prajnaparamity są starsze, a o wiele krótsze sutry Diamentowe i Sercowe zostały destylowane z dłuższych tekstów. został zakwestionowany.
Doskonałość mądrości
Uważano, że najstarszą z sutr mądrości jest Sutra Prasnaparamita Astasahasrika, zwana również Doskonałością Mądrości w 8000 Linii. Częściowy manuskrypt Astasahasriki odkryto, że był to radiowęglowy datowany na 75 rok ne, co świadczy o jego starożytności . I sądzono, że sutry Serca i Diamentu składały się między 300 a 500 n.e. Serca i Diamentu w II wieku n.e. Daty te są w większości oparte na datach tłumaczeń i kiedy cytaty z tych sutr pojawiły się w stypendium buddyjskim.
Istnieje jednak inna szkoła myślenia, że Sutra Diamentowa jest starsza od Sutry Astasahasrika Rajnaparamita. Jest to oparte na analizie zawartości dwóch sutr. Diament wydaje się odzwierciedlać tradycję recytacji ustnej i opisuje ucznia Subhuti otrzymującego nauki od Buddy. Subhuti jest jednak nauczycielem w Astasahasrika, a tekst odzwierciedla pisaną, bardziej literacką tradycję. Ponadto niektóre doktryny wydają się być bardziej rozwinięte w Astasahasrika.
Nieznani autorzy
Podsumowując, nie ustalono dokładnie, kiedy te sutry zostały napisane, a sami autorzy są nieznani. I choć długo zakładano, że pierwotnie zostały napisane w Indiach, nowsze stypendia sugerują, że niektóre z nich mogły pochodzić z Gandhary. Istnieją dowody, że wczesna szkoła buddyzmu zwana Mahasanghika, prekursor mahajany, posiadała wczesne wersje niektórych z tych sutr i mogła je rozwinąć. Ale inni mogli wywodzić się ze szkoły Thaviravadin, poprzednika dzisiejszego buddyzmu Theravada.
Z wyjątkiem niektórych bezcennych odkryć archeologicznych, dokładne pochodzenie Sutr Prajnaparamity może nigdy nie być znane.
Znaczenie sutr Prajnaparamita
Nagarjuna, który jest założycielem szkoły filozoficznej zwanej Madhyamika, wyraźnie rozwinął się z sutr Prajnaparamity i może być rozumiany jako doktryna Buddy o anatcie lub anatmanie, „bez siebie”, doprowadzona do nieuniknionego wniosku.
W skrócie: wszystkie zjawiska i istoty są pozbawione własnej natury i współistnieją, nie są ani jednym, ani wieloma, ani indywidualnymi, ani nierozróżnialnymi. Ponieważ zjawiska są pozbawione nieodłącznych cech, nie rodzą się ani nie niszczą; ani czyste, ani skalane; ani nie przychodzi, ani nie odchodzi. Ponieważ wszystkie istoty współistnieją, nie jesteśmy naprawdę oddzieleni od siebie. Prawdziwe uświadomienie sobie tego jest oświeceniem i wyzwoleniem od cierpienia.
Dziś sutry Prajnaparamita pozostają widoczną częścią Zen, znacznej części buddyzmu tybetańskiego i innych szkół mahajany.
