Przez 12 wieków studenci buddyzmu zen, którzy zajmują się naukami koanu, konfrontowali się z Mu. Co to jest Mu?
Po pierwsze, „Mu” to krótka nazwa pierwszego koana w kolekcji o nazwie Gateless Gate or Gateless Barrier (chińska, Wumengua ; japońska, Mumonkan ), opracowana w Chinach przez Wumen Huikai (1183-1260).
Większość z 48 koanów w Bramie Bez Gat to fragmenty dialogu między prawdziwymi uczniami Zen a prawdziwymi nauczycielami Zen, nagrane na przestrzeni wielu stuleci. Każdy przedstawia wskaźnik do pewnego aspektu dharmy. Pracując z koanami, uczeń wykracza poza granice myśli konceptualnej i realizuje nauczanie na głębszym, bardziej intymnym poziomie.
Pokolenia nauczycieli Zen odkryły, że Mu jest szczególnie użytecznym narzędziem do przełamywania konceptualnej mgły, w której większość z nas żyje. Realizacja Mu często wywołuje oświecenie. Kensho jest jak pękanie drzwi lub migotanie księżyca za chmurami - to przełom, ale jest jeszcze wiele do zrobienia.
W tym artykule nie wyjaśnimy „odpowiedzi” dla koana, ale zapewni on pewne podstawy dotyczące Mu i być może pokaże, czym jest Mu i co robi.
The Koan Mu
Jest to główny przypadek koana, formalnie zwanego „Psem Chao-chou”:
Mnich zapytał mistrza Chao-chou: „Czy pies ma naturę Buddy, czy nie?” Chao-chou powiedział: „Mu!”
(Właściwie to prawdopodobnie powiedział „Wu”, co po chińsku oznacza Mu, japońskie słowo. Mu zazwyczaj tłumaczy się „nie”, chociaż późny Robert Aitken Roshi powiedział, że jego znaczenie jest bliższe „nie ma”. Zen wywodzi się z Chiny, gdzie nazywa się to „Chan”. Ale ponieważ zachodnie Zen zostało w dużej mierze ukształtowane przez japońskich nauczycieli, my na Zachodzie zwykle używamy japońskich nazw i terminów.)
tło
Chao-chou Ts'ung-shen (pisane także Zhaozhou; japoński, Joshu; 778-897) był prawdziwym nauczycielem, o którym mówi się, że osiągnął wielkie oświecenie pod przewodnictwem swojego nauczyciela Nan-ch'uan (748-835) . Kiedy zmarł Nan-ch'uan, Chao-chou podróżował po Chinach, odwiedzając wybitnych nauczycieli Chan swoich czasów.
W ciągu ostatnich 40 lat swojego długiego życia Chao-chou osiadł w małej świątyni w północnych Chinach i prowadził własnych uczniów. Mówi się, że miał cichy styl nauczania, mówiąc wiele w kilku słowach.
W tym dialogu uczeń pyta o naturę Buddy. W buddyzmie mahajany natura Buddy jest podstawową naturą wszystkich istot. W buddyzmie „wszystkie istoty” naprawdę oznaczają „wszystkie istoty”, nie tylko „wszyscy ludzie”. A pies z pewnością jest „istotą”. Oczywista odpowiedź na pytanie mnicha „czy pies ma naturę Buddy” brzmi „ tak” .
Ale Chao-chou powiedział: Mu . Nie. Co tu się dzieje?
Podstawowe pytanie w tym koanie dotyczy natury istnienia. Pytanie mnicha pochodziło z fragmentarycznego, jednostronnego postrzegania istnienia. Mistrz Chao-chou użył Mu jako młota, aby przerwać konwencjonalne myślenie mnicha.
Robert Aitken Roshi napisał (w The Gateless Barrier ),
„Barierą jest Mu, ale zawsze ma ona indywidualny charakter. Dla niektórych barierą jest„ Kim naprawdę jestem? ” i to pytanie zostało rozwiązane przez Mu. Dla innych jest to „Czym jest śmierć?” i to pytanie również zostało rozwiązane przez Mu. Dla mnie było to: „Co ja tu robię?”
John Tarrant Roshi napisał w The Book of Mu: Essential Writings on the Najważniejszy Koan Zen: „Dobroć koana polega głównie na zabraniu sobie tego, czego jesteś pewien”.
Praca z Mu
Sam mistrz Wumen pracował nad Mu przez sześć lat, zanim zdał sobie z tego sprawę. W swoim komentarzu do koanu podaje następujące instrukcje:
A zatem spraw, aby całe twoje ciało było masą wątpliwości, a dzięki 360 kościom i stawom oraz 84 000 mieszków włosowych skoncentruj się na tym jednym słowie nr [Mu]. Dzień i noc, wkopuj się w to. Nie uważaj tego za nicość. Nie myśl w kategoriach „ma” lub „nie ma”. To jest jak połykanie rozgrzanej do czerwoności żelaznej kuli. Próbujesz zwymiotować, ale nie możesz. [Tłumaczenie z Boundless Way Zen]
Badanie Koana nie jest projektem „zrób to sam”. Chociaż uczeń może pracować sam przez większość czasu, od czasu do czasu sprawdzanie zrozumienia przez nauczyciela jest niezbędne dla większości z nas. W przeciwnym razie zbyt często zdarza się, że uczeń chwyta się jakiegoś błyszczącego pojęcia, co mówi koan, że tak naprawdę jest to tylko bardziej konceptualna mgła.
Aitken Roshi powiedział: „Kiedy ktoś rozpoczyna prezentację koanu, mówiąc:„ Myślę, że nauczyciel mówi… ”, chcę przerwać, „ Już się pomyliłem! ”.
Nieżyjący Philip Kapleau Roshi powiedział (w Three Pillars of Zen) :
„ Mu trzyma się z daleka od intelektu i wyobraźni. Próbuj, jak to możliwe, rozumowanie nie może zyskać choćby oparcia w Mu. W rzeczywistości, próba racjonalnego rozwiązania Mu, jak mówią nam mistrzowie, jest jak„ próba rozbicia pięść w żelazną ścianę. ”
Istnieje wiele wyjaśnień dotyczących Mu, dostępnych w Internecie, wiele napisanych przez ludzi, którzy nie mają pojęcia, o czym mówią. Niektórzy profesorowie religii na zachodnich uniwersytetach nauczają, że koan jest jedynie sporem o obecność natury Buddy w czujących lub nieświadomych istotach. Chociaż pytanie to pojawia się w Zen, należy założyć, że chodzi tylko o to, żeby sprzedać stare Chao-chou za mało.
W Rinzai Zen rozdzielczość Mu uważana jest za początek praktyki Zen. Mu zmienia sposób, w jaki uczeń postrzega wszystko. Oczywiście, buddyzm ma wiele innych sposobów otwierania ucznia na realizację; to tylko jeden szczególny sposób. Ale to bardzo skuteczny sposób.
