Wiara jest pierwszą z trzech cnót teologicznych; pozostałe dwie to nadzieja i miłość (lub miłość). W przeciwieństwie do cnót kardynalnych, które każdy może praktykować, cnoty teologiczne są darami Bożymi poprzez łaskę. Podobnie jak wszystkie inne cnoty, cnoty teologiczne są nawykami; praktykowanie cnót je wzmacnia. Ponieważ jednak dążą do nadprzyrodzonego celu, to znaczy, że mają Boga jako „swój bezpośredni i właściwy przedmiot” (słowami Katolickiej Encyklopedii z 1913 r.) cnoty teologiczne muszą zostać nadprzyrodzone . Zatem wiara nie jest czymś, co można po prostu zacząć praktykować, ale czymś poza naszą naturą. Możemy otworzyć się na dar wiary poprzez właściwe działanie, na przykład poprzez praktykę cnót kardynalnych i ćwiczenie właściwego rozumu, ale bez działania Boga wiara nigdy nie zamieszka w naszym dusza.
Czym nie jest teologiczna cnota wiary
Przez większość czasu, gdy ludzie używają słowa wiara, mają na myśli coś innego niż cnotę teologiczną. Oxford American Dictionary przedstawia jako swoją pierwszą definicję „pełne zaufanie do kogoś lub czegoś” i podaje jako przykład „wiarę w polityków”. Większość ludzi instynktownie rozumie, że wiara w polityków jest czymś zupełnie innym niż wiara w Boga. Ale użycie tego samego słowa ma tendencję do mętnienia wód i redukowania teologicznej cnoty wiary w oczach niewierzących do niczego innego, jak tylko silnej wiary, która w ich umysłach jest irracjonalnie podtrzymywana. W ten sposób wiara przeciwstawia się, w powszechnym rozumieniu, rozumowi; mówi się, że ten drugi wymaga dowodów, podczas gdy ten pierwszy cechuje chęć akceptacji rzeczy, dla których nie ma racjonalnych dowodów.
Wiara jest doskonałością intelektu
W chrześcijańskim rozumieniu wiara i rozum nie są jednak przeciwne, lecz się uzupełniają. Wiara, jak zauważa Katolicka Encyklopedia, jest cnotą „dzięki której intelekt jest doskonalony przez nadprzyrodzone światło”, pozwalając mu „zdecydowanie zgodzić się z nadprzyrodzonymi prawdami Objawienia”. Wiara jest, jak mówi św. Paweł w Liście do Hebrajczyków, „istota rzeczy, na które się spodziewano, dowód na rzeczy niewidoczne” (Hebrajczyków 11: 1). Innymi słowy, jest to forma wiedzy, która wykracza poza naturalne granice naszego intelektu, aby pomóc nam zrozumieć prawdy o boskim objawieniu, prawdy, do których nie możemy dotrzeć wyłącznie przy pomocy naturalnego rozumu.
Cała Prawda jest Bożą Prawdą
Chociaż prawd boskiego objawienia nie można wydedukować na podstawie naturalnego rozumu, nie są one, jak często twierdzą współcześni empirycy, przeciwne rozumowi. Jak głosi św. Augustyn, cała prawda jest prawdą Bożą, niezależnie od tego, czy objawia się ją poprzez działanie rozumu, czy poprzez boskie objawienie. Teologiczna cnota wiary pozwala osobie, która ją posiada, zobaczyć, jak prawdy rozumu i objawienia płyną z tego samego źródła.
Czego nasze zmysły nie rozumieją
Nie oznacza to jednak, że wiara pozwala nam doskonale zrozumieć prawdy Boskiego objawienia. Intelekt, nawet oświecony cnotą teologiczną wiary, ma swoje granice: w tym życiu człowiek nigdy nie może na przykład w pełni zrozumieć natury Trójcy, tego, jak Bóg może być Jednym i Trzema. Jak wyjaśnia Katolicka Encyklopedia: „Światło wiary oświetla rozumienie, chociaż prawda wciąż pozostaje niejasna, ponieważ jest poza zasięgiem intelektu; ale nadprzyrodzona łaska porusza wolę, która, mając teraz nadprzyrodzone dobro, stawia przed nią, przenosi intelekt do akceptacji tego, czego nie rozumie. ” Lub, jak mówi popularne tłumaczenie Tantum Ergo Sacramentum: „Czego nasze zmysły nie rozumieją / pozwól nam uchwycić się za zgodą wiary”.
Tracąc wiarę
Ponieważ wiara jest nadprzyrodzonym darem Boga i ponieważ człowiek ma wolną wolę, możemy swobodnie odrzucić wiarę. Kiedy otwarcie buntujemy się przeciwko Bogu przez nasz grzech, Bóg może wycofać dar wiary. Oczywiście niekoniecznie to zrobi; ale gdyby to uczynił, utrata wiary może być katastrofalna, ponieważ prawdy, które niegdyś były uchwycone za pomocą tej cnoty teologicznej, mogą stać się niezgłębione dla nieuzbrojonego intelektu. Jak zauważa Katolicka Encyklopedia: „Może to wyjaśniać, dlaczego ci, którzy mieli nieszczęście apostatować się od wiary, są często najbardziej zjadliwi w swoich atakach opartych na wierze” nawet bardziej niż ci, którzy nigdy nie zostali pobłogosławieni przede wszystkim dar wiary.
