Uważność to praktyka buddyjska przyjęta przez wielu psychologów i samopomocowych „guru”. Praktyka ma wiele korzystnych efektów psychologicznych.
Jednak uważność w celu zwiększenia szczęścia lub zmniejszenia stresu różni się nieco od buddyjskiej praktyki uważności. Właściwa uważność jest częścią Ośmiorakiej Ścieżki Buddy, która jest ścieżką do wyzwolenia lub oświecenia. Tradycyjna praktyka jest bardziej rygorystyczna niż opisana w wielu książkach i czasopismach.
Historyczny Budda nauczał, że praktyka uważności ma cztery podstawy: uważność ciała ( kayasati ), uczuć lub doznań ( vedanasati ), umysłu lub procesów mentalnych ( cittasati ) oraz przedmiotów i cech mentalnych ( dhammasati ). W tym artykule przyjrzymy się trzeciej podstawie, uważności umysłu.
Co rozumiemy przez umysł?
Angielskie słowo „umysł” oznacza różne rzeczy. Jest również używany do tłumaczenia więcej niż jednego słowa w sanskrycie lub palijskim o różnych znaczeniach. Musimy więc trochę wyjaśnić.
Nauki Buddy dotyczące podstaw uważności znajdują się przede wszystkim w Satipatthana Sutta Pali Tipitika (Majjhima Nikaya 10). W tym konkretnym kanonie pism buddyjskich trzy różne palijskie słowa są tłumaczone jako „umysł”. Jednym z nich jest manas związany z wolą. Manas generuje również pomysły i osądza. Innym słowem jest vinnana, czasami tłumaczone jako percepcja. Vinnana jest częścią naszego umysłu, która rozpoznaje i identyfikuje (patrz także „Pięć Skandhów”).
Słowo użyte w Satipatthana Sutta to citta. Citta jest słowem, które warto zgłębić, ale na razie powiedzmy, że jest to świadomość lub stany mentalne. Czasami jest również określany jako „umysł-serce”, ponieważ jest to cecha świadomości, która nie ogranicza się tylko do głowy. Jest to świadomość, która również angażuje emocje.
Kontemplowanie umysłu jako umysłu
W Satipatthana Sutcie Budda powiedział swoim uczniom, aby kontemplowali umysł jako umysł lub świadomość jako świadomość, nie identyfikując się z tym umysłem. To citta nie jest twoim umysłem. Jest to coś, co jest obecne, bez żadnego przywiązania do tego. Budda powiedział:
„Tak więc żyje kontemplując świadomość w świadomości wewnętrznie, albo żyje kontemplując świadomość w świadomości zewnętrznie, albo żyje kontemplując świadomość w świadomości wewnętrznie i zewnętrznie. żyje, rozważając czynniki powstawania i rozpuszczania w świadomości. Lub jego uważność jest utwierdzona w myśli: „Świadomość istnieje”, w stopniu niezbędnym tylko dla wiedzy i uważności, i żyje w oderwaniu od świata i niczego nie trzyma. mnisi, mnich żyje kontemplując świadomość w świadomości ”. [Tłumaczenie Nyanasatta Thera]
Najprostszym sposobem wyjaśnienia kontemplacji umysłu jako umysłu jest to, że wymaga on beznamiętnej obserwacji siebie. Czy jest spokój czy niepokój? Czy jest skupienie lub odwrócenie uwagi? Nie jest to ćwiczenie intelektualne. Nie twórz pomysłów ani opinii. Po prostu obserwuj. Wykreślić swoje spostrzeżenia jako: „rozprasza się”, a nie „rozprasza mnie”
Podobnie jak w przypadku uważności uczuć, ważne jest, aby nie osądzać. Jeśli na przykład medytujesz sennością lub tępością, nie pobijaj się za to, że nie jesteś bardziej czujny. Zauważcie, że teraz jest nudno.
Obserwując przychodzące i odchodzące stany mentalne, widać, jak są efemeryczne. Zaczynamy widzieć wzorce; jak jedna myśl goni drugą. Stajemy się bliżsi sobie.
Praktyka od momentu do momentu
Chociaż uważność umysłu jest najczęściej kojarzona z medytacją, Thich Nhat Hanh zaleca praktykę uważności umysłu w każdej chwili. W swojej książce napisał: „Jeśli chcesz poznać swój własny umysł, istnieje tylko jeden sposób: obserwować i rozpoznać wszystko na ten temat. Trzeba to robić przez cały czas, w codziennym życiu, nie mniej niż podczas godzina medytacji ”.
Jak pracujemy z myślami i uczuciami przez cały dzień? Thich Nhat Hanh kontynuował,
Kiedy pojawia się uczucie lub myśl, twoją intencją nie powinno być odganianie jej, nawet jeśli kontynuując koncentrację na oddechu, uczucie lub myśl naturalnie odchodzą od umysłu. Nie chodzi o to, żeby go gonić, nienawidzić, martwić się o to lub bać się. Co dokładnie powinieneś zrobić w odniesieniu do takich myśli i uczuć? Wystarczy potwierdzić ich obecność. Na przykład, gdy pojawia się uczucie smutku, natychmiast go rozpoznaj: „Właśnie we mnie powstało uczucie smutku”. Jeśli uczucie smutku nie ustąpi, nie przestawaj rozpoznawać: „Poczucie smutku wciąż jest we mnie”. Jeśli pojawia się myśl: „Jest późno, ale sąsiedzi z pewnością robią dużo hałasu”, rozpoznaj, że ta myśl się pojawiła. ... Istotne jest, aby nie dopuścić do pojawienia się jakiegokolwiek uczucia lub myśli bez rozpoznania jej w uważności, jak strażnik pałacowy, który jest świadomy każdej twarzy, która przechodzi przez frontowy korytarz.
