Dwie historie
Historia taoizmu, podobnie jak każda inna tradycja duchowa, to przeplatanie się oficjalnie zarejestrowanych wydarzeń historycznych oraz przekazywanie wewnętrznych doświadczeń, które ujawniają jego praktyki. Z jednej strony mamy zatem rozwój, w przestrzeni i czasie, różnych instytucji i linii taoizmu, jego wspólnot i Mistrzów, pustelników i świętych gór. Z drugiej strony mamy przekaz Umysł Tao - esencja mistycznego doświadczenia, faktycznej żywej Prawdy, która jest sercem każdej duchowej ścieżki, która dzieje się poza przestrzenią i czasem . Te pierwsze można nagrywać, omawiać i pisać o w artykułach takich jak ten. Ten ostatni pozostaje bardziej nieuchwytny coś poza językiem, którego można doświadczyć niepojęciowo, tajemnica tajemnic, o której wspominają różne teksty taoistyczne. Poniżej znajduje się po prostu przedstawienie niektórych ważnych zapisanych wydarzeń historycznych taoizmu.
Hsia (2205-1765 p.n.e.) i Shang (1766-1121 p.n.e.) i dynastie Western Chou (1122-770 p.n.e.)
Chociaż pierwszy z tekstów filozoficznych taoizmu Laozi Daode Jing nie pojawił się do okresu wiosenno-jesiennego, korzenie taoizmu tkwią w kulturach plemiennych i szamańskich starożytnych Chiny, które osiedliły się wzdłuż Żółtej Rzeki około 1500 lat przed tym czasem. Wu szamani tych kultur byli w stanie komunikować się z duchami roślin, minerałów i zwierząt; wejdź w stany transu, w których podróżowali (w swoich subtelnych ciałach) do odległych galaktyk lub głęboko w ziemię; i pośredniczyć w królestwie ludzkim i nadprzyrodzonym. Wiele z tych praktyk znajdzie później wyraz w rytuałach, ceremoniach i technikach wewnętrznej alchemii różnych linii taoistycznych.
Szamańskie Korzenie Taoizmu
Okres wiosenny i jesienny (770-476 p.n.e.)
Najważniejsze pismo taoistyczne - Daode Jing Laozi zostało napisane w tym okresie. Daode Jing (pisane również Tao Te Ching ), wraz z Zhuangzi (Chuang Tzu) i Liezi, składają się z trzech podstawowych tekstów tego, co jest znane jako daojia, czyli taoizm filozoficzny. Wśród naukowców toczy się debata na temat dokładnej daty powstania Daode Jing, a także na temat tego, czy Laozi (Lao Tzu) był jego jedynym autorem, czy też tekst był dziełem współpracy. W każdym razie 81 wersetów Daode Jing opowiada się za życiem w prostocie, w harmonii z rytmami świata przyrody. Tekst bada także sposoby, w jakie systemy polityczne i przywódcy mogą uosabiać te same cnotliwe cechy, proponując rodzaj oświeconego przywództwa.
Laozi - założyciel taoizmu
Daode Jing Laozi s (tłumaczenie Jamesa Legge'a)
Okres Walczących Królestw (475–221 p.n.e.)
Ten okres obfitował w wojnę wewnętrzną - zrodził filozoficzny taoizm. Drugi i trzeci podstawowy tekst: Zhuangzi (Chuang Tzu) i Leizi (Lieh Tzu), nazwane na cześć ich odpowiednich autorów. Jedną z wyraźnych różnic między filozofią głoszoną przez te teksty a filozofią Laozi w jego Daode Jing jest to, że Zhuangzi i Leizi sugerują w odpowiedzi na często dzikie i nieetyczne zachowanie ówczesnych przywódców politycznych - wycofanie się z udziału w strukturach politycznych na rzecz życia pustelnika lub pustelnika taoistycznego. Podczas gdy Laozi wydawał się dość optymistycznie nastawiony do możliwości struktur politycznych odzwierciedlających ideały taoizmu, Zhuangzi i Leizi byli wyraźnie mniej - wyrażając przekonanie, że oddzielenie się od jakiegokolwiek zaangażowania politycznego było najlepszym i być może jedynym sposobem, aby taoista zaczął inicjować kultywuj fizyczną długowieczność i rozbudzony umysł.
Nauki i przypowieści Zhuangzi
Wschodnia dynastia Han (25-220 n.e.)
W tym okresie widzimy pojawienie się taoizmu jako zorganizowanej religii (Daojiao). W 142 roku ne taoistyczny adept Zhang Daoling w odpowiedzi na serię wizjonerskich dialogów z Laozi - ustanowił Droga Niebiańskich Mistrzów (Tianshi Dao). Praktykujący Tainshi Dao śledzą swój rodowód poprzez szereg sześćdziesięciu czterech Mistrzów, z których pierwszy to Zhang Daoling, a ostatni - Zhang Yuanxian.
Daojia, Daojiao i inne podstawowe koncepcje taoistyczne
Dynastie Ch in (221-207 p.n.e.), Han (206 p.n.e. -219 n.e.), Three Kingdoms (220-265 n.e.) i podbródek (265-420 n.e.)
Ważne wydarzenia dla taoizmu rozwijające się podczas tych dynastii to:
* Wygląd fang-shi. W czasach dynastii Ch i Han Chiny wyłaniają się z okresu Walczących Państw, by stać się państwem zjednoczonym. Jedną z implikacji tego zjednoczenia dla praktyki taoistycznej było pojawienie się klasy podróżujących uzdrowicieli zwanych fang-shih lub mistrzami formuł . Wielu z tych taoistycznych adeptów ze szkoleniem w zakresie wróżenia, ziołolecznictwa i Techniki długowieczności qigong działały w okresie Walczących Państw przede wszystkim jako doradcy polityczni dla różnych walczących mężów stanu. Gdy Chiny zostały zjednoczone, ich umiejętności jako uzdrowicieli taoistycznych cieszyły się większym popytem i dlatego były oferowane bardziej otwarcie.
* Buddyzm jest sprowadzany z Indii i Tybetu do Chin. Zaczyna się rozmowa, która doprowadziłaby do powstania taoizmu pod wpływem buddyzmu (np. Szkoła Realnej Rzeczywistości) i buddyzmu pod wpływem taoizmu (np. Buddyzmu Chan).
* Pojawienie się linii taoistycznej Shangqing (Droga o najwyższej przejrzystości). Ta linia została założona przez Lady Wei Hua-tsun, a propagowana przez Yang Hsi. Shangqing jest wysoce mistyczną formą praktyki, która obejmuje komunikację z Pięciu Shen (duchami narządów wewnętrznych), podróż duchową do niebiańskich i ziemskich królestw oraz inne praktyki mające na celu urzeczywistnienie ciała ludzkiego jako miejsca spotkania Nieba i Ziemia.
The Five Shen
Taoizm Shangqing
* Powstanie tradycji Ling-bao (Droga Numinous Treasure). Różne liturgie, kodeksy moralności i praktyki znalezione w pismach Ling-bao, które pojawiły się w IV-V w. N.e., stanowiły podstawę zorganizowanego świątynnego taoizmu. Wiele pism i rytuałów Ling-bao (np. Obejmujących obrzędy poranne i wieczorne) jest nadal praktykowanych w świątyniach taoistycznych.
* Pierwszy Daozang. Oficjalny kanon taoistyczny lub zbiór taoistycznych tekstów i pism filozoficznych nazywa się Daozang. Dokonano wielu zmian w Daozang, ale pierwsza próba stworzenia oficjalnej kolekcji pism taoistycznych miała miejsce w 400 roku n.e.
Lingbao taoistyczne przykazania i ślubowania
Dynastia Tang (618–906 n.e.)
Podczas dynastii Tang taoizm staje się oficjalną religią państwową Chin i jako taki jest zintegrowany z cesarskim systemem sądowniczym. Był to także czas drugiego Daozanga rozszerzenia oficjalnego kanonu taoistycznego, zamówionego (w CE 748) przez cesarza Tanga Xuan-Zonga.
Sponsorowane przez sąd debaty między taoistycznymi a buddyjskimi uczonymi / praktykami dały początek szkole Twofold Mystery (Chongxuan) - której założycielem jest Cheng Xuanying. Niezależnie od tego, czy ta forma praktyki taoistycznej była pełnoprawnym rodowodem - czy raczej stylem egzegezy - jest przedmiotem dyskusji historyków. W obu przypadkach teksty z nim związane noszą ślady głębokiego spotkania z buddyjską doktryną o dwóch prawdach.
Dynastia Tang jest chyba najbardziej znana jako punkt kulminacyjny chińskiej sztuki i kultury. Ten rozkwit twórczej energii zrodził wielu wielkich taoistycznych poetów, malarzy i kaligrafów. W tych taoistycznych formach sztuki znajdujemy estetykę zgodną z ideałami prostoty, harmonii i dostrojenia do piękna i siły świata przyrody.
Co to jest nieśmiertelność? To pytanie zyskało nowe zainteresowanie ze strony praktyków taoistycznych z tej epoki, co spowodowało wyraźniejsze rozróżnienie między formami alchemii zewnętrzny i Zewnętrzne praktyki alchemiczne obejmowały spożywanie eliksirów ziołowych lub mineralnych, z nadzieją na przedłużenie życia fizycznego, tj. Stanie się Nieśmiertelny poprzez zapewnienie przetrwania ciała fizycznego. Eksperymenty te nierzadko kończyły się śmiercią w wyniku zatrucia. (Dość ironiczny wynik, biorąc pod uwagę intencję praktyki.) Wewnętrzne praktyki alchemiczne koncentrowały się bardziej na kultywowaniu wewnętrznej energii Trzy skarby jako sposób nie tylko transformacji ciała, ale także i, co ważniejsze, dostęp do Umysłu Tao tego aspektu praktykującego, który wykracza poza śmierć ciała.
„Trzy Treausres” wewnętrznej alchemii
Taoista Osiem Nieśmiertelnych
Czym jest nieśmiertelność?
Poezja taoistyczna
Pięć dynastii i okres dziesięciu królestw (906-960 n.e.)
Ten okres historii Chin po raz kolejny naznaczony jest niepokojącym mnóstwem politycznych wstrząsów i chaosu. Jednym z interesujących rezultatów tego zamieszania było to, że spora liczba uczonych konfucjańskich skoczył statek i stała się pustelnikiem taoistycznym. W tych unikalnych praktykach ucieleśniono przeplatanie się etyki konfucjańskiej, taoistyczne zobowiązanie do prostego i harmonijnego życia (oprócz niepokojów na scenie politycznej) oraz techniki medytacyjne zaczerpnięte z buddyzmu Chan.
Prosta praktyka medytacyjna
Buddyjska uważność i praktyka Qigong
Song Dynasty (960-1279 CE)
trzeci Daozang z CE 1060 - zawierający 4500 tekstów jest produktem tego czasu. Dynastia Song znana jest również jako era złota era praktyki Alchemii Wewnętrznej. Trzy ważne adepty taoistyczne związane z tą praktyką to:
* Lu Dongbin, który jest jednym z Ośmiu Nieśmiertelnych i jest uważany za ojca praktyki Alchemii Wewnętrznej.
Alchemia wewnętrzna.
* Chuang Po-tuan jeden z najpotężniejszych praktykujących Taoistyczną Wewnętrzną Alchemię, znany z podwójnego nacisku na kultywację ciała (poprzez praktykę Wewnętrznej Alchemii) i umysłu (poprzez medytację).
Zrozumienie rzeczywistości: taoistyczny alchemiczny klasyk jest instrukcją ćwiczeń Chuanga Po-tuana, przetłumaczoną przez Thomasa Cleary'ego.
* Wang Che (alias Wang Chung-yang) założyciel Quanzhen Tao (Complete Reality School). Założenie Quanzhen Tao dzisiejszej, podstawowej, monastycznej formy taoizmu - można postrzegać jako wynik politycznych zawirowań z okresu pięciu dynastii i dziesięciu królestw, które (jak opisano powyżej) wywołały praktykujących pod wpływem wszystkich trzech chińskich religii: taoizm, buddyzm i konfucjanizm. Szkoła Total Reality skupia się na Alchemii Wewnętrznej, ale obejmuje także elementy pozostałych dwóch tradycji. Wang Che był uczniem Lu Dongbin oraz Zhongli Quan.
Dynastia Ming (1368-1644 ne)
Dynastia Ming urodziła w roku 1445 czwarty Daozang z 5300 tekstów. W tym okresie obserwujemy wzrost w taoistycznych rytuałach magii / czarów koncentrujących się na zwiększaniu osobistej mocy (zarówno dla praktykującego, jak i dla cesarzy Ming). Taoistyczne praktyki stały się bardziej widoczną częścią kultury popularnej, w formie sponsorowanych przez państwo ceremonii, a także poprzez zwiększone zainteresowanie taoistycznymi pismami moralnymi i praktykami kultywacji fizycznej, takimi jak qigong i taiji.
Czytaj więcej: Tauizm i moc
Dynastia Ching (1644–1911 n.e.)
Nadużycia w dynastii Ming doprowadziły do pewnego rodzaju krytycznej refleksji związanej z dynastią Ching. Obejmowało to ożywienie, w ramach taoizmu, bardziej kontemplacyjnych praktyk, których celem było kultywowanie ciszy i harmonii mentalnej zamiast osobistej mocy i zdolności okultystycznych. Z tej nowej orientacji wyłoniła się forma Wewnętrznej Alchemii związana z taoistycznym adeptem Liu I-Mingiem, która rozumiała proces Wewnętrznej Alchemii jako przede wszystkim psychologiczny. Podczas gdy Chuang Po-tuan kładł równy nacisk na praktykę fizyczną i umysłową, Liu I-Ming wierzył, że korzyści fizyczne zawsze były po prostu produktem ubocznym kultywacji umysłowej.
Praktyka uśmiechu wewnętrznego
Trening uważności i praktyka Qigong
Okres nacjonalistyczny (1911–1949 n.e.) i Chińska Republika Ludowa (od 1949 r.)
W okresie chińskiej rewolucji kulturalnej wiele taoistycznych świątyń zostało zniszczonych, a taoistyczni mnisi, zakonnice i kapłani uwięzieni lub wysłani do obozów pracy. W stopniu, w jakim rząd komunistyczny uznał praktyki taoistyczne za formę supresji, praktyki te były zabronione. W rezultacie taoistyczna praktyka w formach publicznych została praktycznie wyeliminowana w Chinach kontynentalnych. W tym samym czasie medycyna chińska, której korzenie tkwią w taoistycznej praktyce, przeszła sponsorowaną przez państwo systematyzację, w wyniku której powstała TCM (tradycyjna medycyna chińska), forma leku w dużej mierze oderwana od jego duchowości korzenie Od 1980 r. Taoistyczna praktyka po raz kolejny jest częścią chińskiego krajobrazu kulturowego i rozprzestrzeniła się szeroko na kraje daleko poza granicami Chin.
Medycyna chińska: styl TCM i pięć elementów
Co to jest akupunktura?
Referencje i sugerowane lektury
- Maspero, Henri . Taoizm i religia chińska . Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
- Miller, James. Taoizm: krótkie wprowadzenie . Oxford: One World Publications, 2003.
- Needham, Joseph. Nauka i cywilizacja w Chinach . Cambridge: Cambridge University Press, 1976 i 1983.
- Wong, Eva . Przewodnik po taoizmie w Szambali . Boston: Shambhala Publications, 1997.
