Najbardziej znanym symbolem taoistycznym jest symbol Yin-Yang: okrąg podzielony na dwie wirujące sekcje, jedną czarną i drugą białą, z mniejszym okręgiem przeciwnego koloru zagnieżdżonym w każdej połowie. Symbol Yin-Yang można również znaleźć w bardziej złożonym taoistycznym obrazie zwanym Taiji Tu, który jest wizualną reprezentacją całej kosmologii taoistycznej. Również w Taiji Tu znajdujemy symbol interakcji między Pięciu Elementami, które wytwarzają Dziesięć Tysięcy Rzeczy, tj. Wszystkie „rzeczy” naszego świata. Ba Gua to trygramy, które reprezentują różne kombinacje Yin i Yang.
Pięknie zawiły schemat zwany Neijing Tu odwzorowuje transformacje zachodzące w ciałach praktykujących Alchemię Wewnętrzną. He Tu i Luo Shu są ważne dla zrozumienia ośmiu nadzwyczajnych meridianów najważniejszych meridianów w praktyce Quongong . Lo Pan Compass jest jednym z głównych narzędzi praktyków Feng Shui.
01 z 08Symbol Yin-Yang
Taniec przeciwieństw taoizmu Symbol Yin-Yang: Taniec przeciwieństw. Wikimedia Commons Symbol Yin-Yang to ten, który prawdopodobnie już znasz. Reprezentuje sposób taoizmu na rozumienie przeciwieństw, np. Męski / żeński, jasny / ciemny.
Aby dowiedzieć się więcej na temat różnych aspektów Yin-Yang i reprezentowanej przez niego filozofii taoistycznej, zalecamy następujące eseje:
- Wprowadzenie do symbolu Yin-Yang. Spojrzenie na to, co sprawia, że podejście taoizmu do pracy z przeciwieństwami jest płynnym i ciągle zmieniającym się „tańcem przeciwieństw”.
- Płeć i tao. Bliższe spojrzenie na męską / żeńską polaryzację i rolę kobiet w praktyce taoistycznej.
- Techniki przetwarzania polaryzacji. Specyficzne praktyki wykorzystujące dziennikarstwo i medytację, aby pomóc nam odnosić się do przeciwieństw w sposób sugerowany przez symbol Yin-Yang.
- Taoistyczna kosmologia. Jak Yin i Yang odnoszą się do qi (chi), Tao i Pięciu Żywiołów? Jest to opowieść taoizmu o stworzeniu, utrzymaniu i ciągłej transformacji wszechświata.
Taijitu Shuo
Wizualne renderowanie taoistycznej kosmologii Taijitu Shuo. Joseph Adler Taijitu Shuo Diagram Najwyższej Polaryzacji reprezentuje całą taoistyczną kosmologię i jest pod wieloma względami podobny do diagramu Wu Ji.
Pojedynczy okrąg na górze Taijitu Shuo reprezentuje wuji niezróżnicowaną ponadczasowość. To, co widzimy poniżej, jest tak naprawdę wczesną wersją Symbolu Yin-Yang i reprezentuje pierwsze przejście w dualność - gra Yin Qi i Yang Qi. Z połączenia Yin Qi i Yang Qi powstaje Pięć Żywiołów: Ziemia, Metal, Woda, Drewno i Ogień. Z Pięciu Elementów rodzą się „niezliczone rzeczy” świata.
Praktykujący taoizm wkraczają na „ścieżkę powrotu” ruch z niezliczonych rzeczy świata z powrotem do wuji. Nieśmiertelni lub ci, którzy weszli do Tao, to ci, którzy ukończyli tę „ścieżkę powrotu”.
Według Lu Jun Fenga w „Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return To Oneness”:
Przez praktykę zrozumiałem, że miłość jest źródłem wszystkiego, co jest bezwarunkowe i bezinteresowne: miłość, która jest całkowicie wolna. Powstała Qi, wypływająca z bezwarunkowej miłości. Z ponadczasowości, z wuji, qi stworzyło wszechświat. Z nieokreślonej rzeczywistości powstał świat yin i yang, dualności. Wuji stał się taiji. Yin qi i yang qi połączyły się i dały początek wszechświatowi. To qi stworzyło wszechświat i to bezwarunkowa miłość zrodziła qi.03 z 08
Pięć elementów
Ziemia, metal, woda, drewno i ogień Pięć cykli wytwarzania, kontroli i nierównowagi. Wikimedia Commons Yin Qi i Yang Qi rodzą Pięć Żywiołów, których różne kombinacje dają Dziesięć Tysiąca Rzeczy.
Działanie Pięciu Elementów można zobaczyć w ludzkim ciele, w ekosystemie lub w dowolnym innym żywym systemie. Kiedy elementy systemu są w równowadze, cykle generowania i sterowania działają zarówno na siebie, jak i na siebie nawzajem. Kiedy elementy są niezrównoważone, „przeważają się” i / lub „obrażają” siebie nawzajem.
04 z 08Ba Gua
„Osiem symboli” lub „osiem trygramów” Tutaj widzimy osiem trygramów Ba Gua ułożonych wokół symbolu Yin-Yang. Elizabeth Reninger Niezróżnicowana Jedność Tao wyróżnia się na Najwyższego Yang, Małego Yang, Najwyższego Yin, Mniejsze Yin.
Najwyższy Yang, Mały Yang, Najwyższy Jin, Mały Yin łączą się następnie na różne sposoby, tworząc Ba Gua „Osiem symboli” lub „Osiem trygramów”. W kręgach tego diagramu znajdują się chińskie nazwy każdego z trygramów. Każdy Trigram składa się z trzech linii (stąd nazwa: tri-gram), albo łamanych (linie Yin), albo litych (linie Yang). Trygramy w kombinacji dwóch składają się na 64 heksagramy I Ching (Yi Jing) - pisma podstawowego i techniki wróżenia taoizmu.
Porządkowanie Ośmiu Trygramów odbywa się w dwóch podstawowych układach: wczesna lub przed-niebiańska Bagua; i Bagua później lub później. Bagua przed niebiosami reprezentuje wpływy niebiańskie. Bagua po niebie reprezentuje wpływy ziemskie. Według taoizmu naszym zadaniem jako ludzi jest inteligentne dostosowanie się do siebie (poprzez zasady ujawnione przez I Ching i praktyki takie jak Feng Shui i Qigong), abyśmy mogli czerpać największe korzyści z wpływów Niebiańskich i Ziemskich.
05 z 08Lo Pan Compass
Martwa natura Luo Pan (Lo P'an), kompas Feng Shui. Asia Images Group / Getty Images
Kompas Lo Pan jest jednym z najbardziej złożonych narzędzi Feng Shui. Wokół centrum, w którym znajduje się kompas, znajduje się wiele pierścieni, z których każdy zawiera unikalny system orientacji.
Kompas Lo Pan jest używany przez praktyków Feng Shui do orientacji i oceny miejsca dom, firma lub ukształtowanie terenu, dla których zwrócono się o konsultację do Feng Shui. W ten sam sposób, w jaki istnieje wiele różnych szkół Feng Shui, więc istnieje wiele różnych odmian kompasów Lo Pan.
Cechą wspólną Lo Pan Compass jest to, że każdy ma środek, który zawiera kompas magnetyczny, wokół którego jest wiele pierścieni. Każdy pierścień zawiera określony system orientacji, na przykład: Pierścień 1 zwykle zawiera Ba Gua sprzed nieba; i Ring 2 Ba Gua po niebie. Pierścień 3 zazwyczaj zawiera „24 Góry” (znane również jako 24 Gwiazdy na Niebie lub Kierunki lub Shen), które są kombinacją trygramów, niebiańskich pędów (z systemu Luo Shu) i ziemskich gałęzi. Najbardziej zewnętrzny pierścień (pierścień 20 w wielu systemach) prawdopodobnie zawiera zapowiedzi odczytów I Ching z 64 heksagramów.
06 z 08On Tu i Luo Shu Diagrams
On Tu i Luo Shu Diagrams. Sun Yu-li Legenda głosi, że Fu Xi, Niebiański Władca, któremu przypisuje się odkrycie Ba Gua, również znalazł diagram He Tu gdzieś w dynastii Xia.
Nawiązując do schematu He Tu, David Twicken napisał:
Ten taoistyczny model kosmologiczny zawiera pary energetyczne, które można wykorzystać do identyfikacji związków w praktyce akupunktury. Z perspektywy Ośmiu Niezwykłych Kanałów, He Tu przedstawia teorię dla par sprzężonych.
Pośrodku jest pięć kropek. Pięć reprezentuje centrum, rdzeń, yuan lub pierwotny; wzory liczbowe w każdym kierunku są wielokrotnościami pięciu, czyli elementu Ziemi. Ten schemat pokazuje, że wszystkie elementy, liczby i kierunki pochodzą z centrum lub ziemi.
Różne kombinacje He Tu tworzą pozostałe cztery elementy i tworzą podstawę dla ośmiu par połączonych niezwykłych kanałów.
Chociaż Fu Xi został uznany za odkrycie Diagramu He Tu, to Yu Wielki otrzymał Diagram Luo Sho jako nagrodę z Nieba, zgodnie z opisem Mr Twicken:
Yu the Great został nagrodzony przez Niebo za wiele pozytywnych zasług dla ludzkości. Z rzeki pojawił się smok koń ze specjalnymi oznaczeniami na plecach. Te znaki to Luo Shu. Luo Shu ma wiele zastosowań w sztuce taoistycznej; na przykład latające gwiazdy feng shui, teoria zegara południkowego, astrologia dziewięciu gwiazd i neidan wewnętrzna alchemia.07 z 08
Nei Jing Tu
Ilustracja okresu wewnętrznego Qing Nei Jing Tu. Wikimedia Commons Nei Jing Tu reprezentuje transformacje zachodzące w ciałach praktyków alchemii wewnętrznej.
Prawa krawędź Nei Jing Tu reprezentuje kręgosłup i czaszkę. Sceny przedstawione na różnych poziomach wzdłuż kręgosłupa są alchemicznymi zmianami zachodzącymi na polach dantian lub czakr.
Przestrzeń przed kością ogonową i kością krzyżową jest znana w jodze taoistycznej jako Złota Urna. W tradycji jogi hinduskiej jest znany jako dom Kundalini Shakti - energii, która w stanie uśpienia leży zwinięta jak wąż u podstawy kręgosłupa. Po przebudzeniu inicjuje transformacje energetyczne przedstawione w Nei Jing Tu.
08 z 08Guodian Bamboo Strips
Paski bambusowe z Guodian. www.daoistcenter.org Jednym z najbardziej ekscytujących wydarzeń tego stulecia, zarówno dla uczonych taoistycznych, jak i praktyków, było odkrycie bambusowych pasków z Guodian.
Liczba pasków bambusa z Guodii wynosi około 800, a łącznie zawiera około 10 000 chińskich znaków. Niektóre paski zawierają najstarszą istniejącą wersję Daode Jing Laozi. Pozostałe paski zawierają pisma uczniów konfucjańskich.
Pisząc dla Harvard Gazette, Andrea Shen uchwyciła trochę emocji związanych z odkryciem Guodian Bamboo Strips:
W pobliżu rzeki w Guodian w Chinach, niedaleko wiejskiego domu zbudowanego z ziemi i pokrytego słomą, chińscy archeolodzy w 1993 roku odkryli grobowiec z IV wieku pne
Grób był tylko nieco większy niż trumna i kamienny sarkofag. Na podłodze porozrzucane były bambusowe paski, szerokie jak ołówek i do dwóch razy dłuższe. Po bliższym przyjrzeniu się uczeni zdali sobie sprawę, że znaleźli coś niezwykłego.
„To jest jak odkrycie zwojów znad Morza Martwego” ...
Teksty te radykalnie zmieniają rozumienie przez uczonych nie tylko zasad i relacji między taoizmem a konfucjanizmem, dwoma głównymi nurtami chińskiej myśli; wpływają na nasze rozumienie filologii chińskiej i otwierają ponownie debatę na temat historycznych tożsamości Konfucjusza i Laozi.
